Con motivo del 12 de Octubre, el Dr. ENENGE A'BODJEDI nos deleita con este magnífico artículo sobre los orígenes del movimiento de liberación Ndôwé e Independencia de Guinea Ecuatorial
EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN NDÔWÉ
Por: Dr. ENENGE A'BODJEDI.
Por: Dr. ENENGE A'BODJEDI.
El país multiétnico de Guinea Ecuatorial, que incluye las etnias Ambo, Bissió, Bubi, Ndôwé, Fang y la Comunidad Kriyó (los Fernandinos) devino independiente el 12 de octubre de 1968. Para comprender mejor EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN NDÔWÉ durante los años 1920s hasta los 1960s en la costa Ndôwé de Camerún, Guinea Ecuatorial, y Gabon, hay que comprender dos movimientos afro céntricos en la Diáspora Africana: 1) EL HARLEM RENAISSANCE (RENACIMIENTO DE HARLEM) y 2) LA NEGRITUDE (EL NEGRISMO).
El Harlem Renaissance era un movimiento cultural afroamericano durante los 1920s y los 1930s, centrado en el barrio de Harlem en la ciudad de Nueva York. No oficialmente, el Harlem Renaissance abarco 1919 hasta mediados de los 1930s. Pero, muchas de sus ideas perduraron más allá de los 1930s, hasta los 1960s, con el Movimiento por los Derechos Civiles Afroamericanos. El Harlem Renaissance surgió de los cambios que estaban ocurriendo en la comunidad Afroamericana desde la abolición de la esclavitud. Estos cambios aceleraron como consecuencia de la Primera Guerra Mundial y los tremendos cambios sociales y culturales en los Estados Unidos desde el comienzo del siglo 20. La industrialización estaba atrayendo la gente a las ciudades desde las zonas rurales, dando lugar a una nueva cultura de la muchedumbre (más cultura en ingles).
Factores que contribuyeron al surgimiento del Harlem Renaissance fueron la Gran Migración de los Afroamericanos a las ciudades americanas del norte, que causo la concentración de individuos ambiciosos en lugares donde ellos podían animarse unos a otros. También, la Primera Guerra Mundial creo nuevas oportunidades laborales en el sector industrial para diez miles y miles de personas. Hasta el fin de la Guerra Civil americana, la mayoría de los Afroamericanos estaban esclavizados y Vivian en las zonas rurales en el sur de los Estados Unidos. Algunos representantes destacados del Harlem Renaissance eran: Langston Hughes, Zora Neale Hurston, Claude McKay (un Jamaicano-Americano cuyo abuelo paterno de la etnia Ashanti en Ghana fue esclavizado y llevado a la isla caribenya de Jamaica), W.E.B. DuBois, James Weldon Johnson, Arthur Schomburg y Marcus Garvey.
El Harlem Renaissance fue caracterizado por un orgullo racial abierto que iba a representar la idea del Nuevo Negro que a través de su intelecto y producción literaria, artística y musical, podría enfrentar el omnipresente racismo y los estereotipos nocivos de los Afroamericanos para promocionar las políticas progresivas o socialistas, junto con la integración racial y social. El Harlem Renaissance englobo una variedad amplia de elementos y estilos culturales, incluyendo una perspectiva Pan-Africanista. Incluyo un desarrollo sociológico, específicamente a través de una nueva conciencia racial, ejemplificada por el movimiento "Back to Africa" (Regreso al Africa) encabezado por el Jamaicano Marcus Garvey. La noción de "dualidad" introducido en el libro del Afroamericano W.E.B. DuBois, THE SOULS OF BLACK FOLK (1903) (LAS ALMAS DE LOS NEGROS), analizo la conciencia dividida de la identidad del Afroamericano, y fue un análisis de las ramificaciones sociales de la conciencia racial.
El Harlem Renaissance cambió como América, y el mundo, veía la población Afroamericana. La migración de los Afroamericanos sureños al norte del país transformo el imagen de los Afroamericanos como unos rústicos y campesinos poco educados, a gente urbana con una sofisticación Cosmopolitan. Los Afroamericanos llegaron a ser actores en la escena mundial, ampliando sus contactos intelectuales y sociales al nivel internacional. Durante el Movimiento por Derechos Civiles en los Estados Unidos en los 1960s, el líder Afroamericano Malcolm X dijo a sus compatriotas Afroamericanos: "Si tú no sabes lo que está pasando en Kongo-Kinshasa, tú no puedes entender por qué las cosas son como son en Alabama, Estados Unidos de América."
La Negritudes era un movimiento literario e ideológico desarrollado por los intelectuales, escritores y políticos negros francófonos ubicados en Francia en los años 1930s. Este grupo de negros francófonos incluyo LES TROIS PERES (LOS TRES PADRES) de la Negritude:
1) Leopold Sedar Senghor, el futuro presidente de Senegal, que utilizo la Negritude para una valoración universal del Pueblo Africano. Senghor abogo por una incorporación moderna para la demostración y la celebración de las costumbres e ideas Africanas tradicionales.
2) Aime Cesaire, un poeta, dramaturgo y político de la isla caribenya de Martinique. Estudio en Paris, donde descubrió la comunidad negra y también donde "redescubrió África." Cesaire caracterizo la Negritude como una realidad de ser negro, la aceptación de esta realidad, y la valoración de la historia, la cultura y el destino de los negros. Trato de reconocer la experiencia colectiva colonial de los negros: La trata de esclavos y los trabajos forzados del sistema de la plantación.
3) Leon Damas, el poeta y miembro de la Asamblea Nacional de Guyana, un país de América de Sur. Defendía "las calidades negras" con un estilo militante y rechazo cualquiera forma de reconciliación con el Occidente. Por eso, Damas fue llamado "l'enfant terrible" (el hijo terrible) de la Negritude.
Los escritores de la Negritude hallaron la solidaridad en una identidad común negra y la utilizaron como un vehículo para rechazar el racismo francés colonial. Creyeron que el patrimonio histórico compartido entre los miembros de la Diáspora Africana era el mejor instrumento para luchar contra la hegemonía y la dominación francesa en los esferas políticos e intelectuales.
En 1885, el antropólogo Haitiano Antenor Firmin publico una obra temprana de la Negritude, DE L'EGALITE DES RACES HUMAINES (DE LA IGUALDAD DE LAS RAZAS HUMANAS), que fue una refutación de la obra del escritor francés, Count Arthur de Gobineau, ESSAI SUR L'INEGALITE DES RACES HUMAINES (ENSAYO SOBRE LA DESIGUALDAD DE LAS RAZAS HUMANAS). Firmin tuvo un impacto sobre Jean Price-Mars, el fundador de la etnología Haitiana, y sobre el antropólogo americano del siglo 20, Melville Herskovits. El Harlem Renaissance influyó muchísimo sobre el movimiento de la Negritude. La Negritude recibió más inspiración desde Haití, donde también estaba floreciendo una cultura negra a comienzos del siglo 20. Históricamente, Haití era una fuente de mucho orgullo en el mundo de la Diáspora Africana por la revolución, en los 1790s, de los Ndôwé y otros Africanos esclavizados allá, encabezado por Toussaint L'Ouverture. Aime Cesaire, hablando de Haití, dijo que, "es donde la Negritude se levanto por vez primera."
La insurrección que estallo en Agosto de 1791 entre los Ndôwé y otros Africanos esclavizados en Saint Domingue (Haití), no fue un acontecimiento espontaneo sin acuerdos. Los Africanos esclavizados en el norte de Saint Domingue estaban preparándose y organizándose conscientemente durante semanas antes de esa noche, con consecuencias trascendentales, del 22 de Agosto de 1791. Los planes de la revolución Afrohaitiana fueron confirmados en la asamblea de la muchedumbre del 14-15 de Agosto de 1791 en la plantación llamada Lenormand, y la fecha del comienzo de la rebelión fue fijada, a la más temprana fecha, para el 22-23 de Agosto de 1791.
El acuerdo de los Ndôwé y los otros Africanos esclavizados en Saint Domingue (Haití) fue santificado por la famosa e imponente ceremonia de Vudu en el lugar denominado BOIS-CAIMAN. El Afrohaitiano BOUKMAN, en su discurso en la ceremonia de Vudu en Bois-Caiman, exhorto por, y abrazo, la noción de un Dios negro y anti-blanco enfrentándose con el Dios católico de los blancos. Durante este ngweje (sesión de espiritismo) en Bois-Caiman, los Vuduistas invocaron el poder de los dos Seres Supremos intangibles Ndôwé (o Bantu-Kongoleses) para que su revolución fuese exitosa: 1) NZAMBI (Bakongo, Bavili) o NJAMBE (Bapuku, Benga, Duwala, Mityogo), el Ser Supremo celestial intangible de los Ndôwé, y 2) MBUMBA (Bakongo, Bavili, Mpongwe, Orungu) o MAMBOMBA (Bapuku, Benga, Iyasa, Kombe), el Ser Supremo terrestre intangible de los Ndôwé. Durante la víspera de la insurrección de los Africanos esclavizados en Haití, todos cantaron juntos, "E! E! MBUMBA!" (Si! Si! Mbumba, La Fuerza Terrestre Suprema!), un himno sacramental del Vudu, hasta que todos llegaron a un nivel máximo de agitación. Un análisis lingüístico de este evengo (himno sacramental) entero del Vudu, "E! E! MBUMBA," verifica que es un himno cantado en una mezcla de los idiomas Ndôwé, sobretodo el Kikongo, el Benga, y el Kombe.
Una anécdota personal: Hace unos 4-5 años que subí a un taxi, para ir a mi trabajo, cuyo conductor era haitiano. Cuando este taxista descubrió, durante el curso de nuestra conversación en francés que soy de la Guinea Ecuatorial, me dijo, "Tu es mon frere, parce que nous les Haitiens venions de la Guinee!" (Tu eres mi hermano, porque nosotros los Haitianos veníamos de la Guinea!).
Yo le conteste, "Bien sur, nous sommes des freres!" (Bien claro es que somos hermanos!). Después de un momento de silencio, yo comencé a cantar el himno sacramental entero del Vudu, "E! E! MBUMBA!..."
Muy asombrado, este taxista Haitiano se volteo lentamente, me miro seriamente por un minuto, y después de echarme una sonrisa amplia y luminosa, me dijo con mucho orgullo: "MBUMBA etait notre Puissance Africaine qui avait aide nos ancetres en Haiti detruire, completement, les blancs!" (MBUMBA era nuestra Fuerza Africana que había ayudado nuestros antepasados en Haití destruir, completamente, los blancos!).
El espíritu del HARLEM RENAISSANCE y de la NEGRITUDE cruzó el Océano Atlántico, llegando hasta las playas Ndôwé de África Central, en las colonias de Camerún, Guinea Española y Gabón, y animó EL MOVIMIENTO DE LIBERACIÓN NDÔWÉ durante los años 1920s-1960s. Había un NDÔWÉ RENAISSANCE (RENACIMIENTO NDÔWÉ) en las aéreas de: 1) LA DANZA Y LA MUSICA, 2) LA EDUCACION, 3) LOS DEPORTES, 4) LA MEDICINA Y LOS RITOS INICIATICOS, y 5) LA POLITICA.
Continuará con el epígrafe “LA DANZA Y LA MUSICA” …
